吴铭峰演讲：“老子”在纽约

老子约曾子，大道至纽约

春秋璀璨，老子、曾子，一道一儒，如果相遇在国外，他们会论些什么？

东方古“道”之上，先哲如瘦马负重，推动历史的车轮。而今，于古体今用及中西交融的问题上，路漫漫兮，待吾辈上下求索……

老子说“道”，曾子也说“道”。在以往看来是风马牛不相及的两条道，实则相错相融，展往同一个方向。

在繁华的纽约都市，站在讲台上的我，想象着他们之间从未发生，却极有必要发生的对话……

一、道可道，非常道

The Tao（divine law）the can be told of Is not the Absolute Tao;

道离于言诠，是不可言说的本质。

Tao is inexpressible.

道，是生命的真谛，智慧的极致，一切真爱的源泉。

对于道的觉受，古老的经典里比喻为 “婴儿的笑魇“,“ 哑巴的梦”, 只有当事者明白，却又无法言说。所谓：情到深处人孤寂，言所能至皆非道。

二、名可名，非常名

Things may be named , but names are not Absolute Names.

本质不在言语中。

The nature is not in words.

名别于真相，是不达本质的表达。

通常，我们可以定义万物，为其命名，但名字并非事物本身！

比如我们常拿的手机，在生产线上，手机成为手机的最后一步是什么？是贴膜，装盒吗？都不是……

除非观察者到来，那一刻，它才被命名为手机。

当没有任何观察者时，它什么都不是。

三、无名，天地之始

The Nameless is the origin of Heaven and Earth;

混沌（空性）是万有之始，一切事物最初的纯然状态。

The primeval blurring state (emptiness)is the beginning of all the existences.

有一种水果叫“榴莲”，是东南亚地区的果王，很多人视它为爱不释手的美味，可也有很多人视它为不可一闻的怪味，离得远远的，更别说去吃一口。

有人认为芒果是美味，却也有人会因它全身过敏。吾之蜜糖，彼之砒霜，一个人的美食，另一人的毒药。

无论是榴莲，还是芒果、臭豆腐、臭男人、坏孩子，对这一切的认知、定义，都来自于你，与这些人、事本身毫无关系。

当事物空掉了被命名，被定义，被比较分辨，就是“无名”的状态，一种最初始、最纯然的状态；也正是因为事物自身并无任何特质（我们称之“无自性“，“空性”等等），所以才有无尽的可能性，去成为一切。

如果不明白一切事物都具有“无名”的纯然——当遇到不愉快的经历，就会出于误解而指责他人。

那个不称心如意的丈夫本是“无名”，他本具备多种潜能，只是在你的世界里，他才不如你意的显现，让你如此纠结。只有明白这个道理，你才能迎来久违的改变，这是一切真爱的开始。

四、有名，万物之母

When named, all things become known.

在对立，分辨，定义，执取中，万物诞生。

In contradictions, distinctions,definitions, attachments and acquisitions, all things are born.

当我们对“纯然之物”进行对立分辨，开始定义执取，世间万物就此诞生。

梦中花、魔法秀、镜中画、水中月，眼中翳等虚妄不实的显现，一旦我们对其误解，就会把纯然无自性的事物定义为就是如此这般的存在、一种独立于我的绝对存在。

如“这个男人就是一个自私自利的男人”，“他永远不会认可我”，“他身上有太多的问题”，“这一切当然都是他的问题，离开他我就会幸福”......这就是“有名”，就是把本来“无名”纯然的事物（无尽可能性的老公），认定为就是这样的一种存在。这种错误的，非客观的理解，就是“有名”。

因为误解而“有名”（主观的非理性的认知），就会对喜欢的人或事希求、执取，对不喜欢的人或事排斥、恐惧，麻烦的世界就此诞生。

老子提醒我们：通过误解而诞生的世界，是拥有无尽麻烦的世界。

五、故常无，欲以观其妙

So with the principle of Not-Being, to see the internal mystery of the divine law.

“常”是规则，准则

空无一物（混沌、空性）的规则，可用以观照万事万物的奥妙。

手机、不学习的孩子、不如意的老公，是根本不可能独立于我而存在的，它们来自我能觉知的心（意识的作用）。

想想，当我们看手机时，是眼球在看吗？

如果是眼球在看，手术把眼球摘下来，直接放在手机上，眼球自己能见到手机吗？

肯定看不到，是我们的意识，能觉知的心在看，这个能觉知的心在哪呢？

如果觉知的心在眼球后面，我们应该先见到眼球，再见到手机，显然并非如此；

如果觉知的心在眼球里面，我们应该能在角膜、虹膜、晶状体、眼底黄斑或视神经中找到心，显然找不到；

如果觉知的心在眼球外面，我无需照镜子就可以看到自己的脸，闭上眼睛也能见到外面的一切，显然不可能。

这个能觉知的“心”，

不存在于任何方位、颜色、名妆、影音、思想之中，

我竭尽所能也寻觅不得，

能觉知的心了不可得，

那被心所觉知的手机（心中手机）又在哪呢？

这就是老子所说的，“常无，欲以观其妙”。

纷繁万千，这无量的人事物，

如镜中画，

显现，却在镜中触之不得；

如水中月，

显现，却在水中寻觅不得。

六、常有，欲以观其徼。

With the principle of Being, to see its external manifestations.

一切存在与显现（常有），可用以观照纷繁万物的端倪。它们之所以如此存在与显现的原因（又称为：缘起或“徼 ”jiao）。

不如意的孩子、老公

他们本是纯然的状态（“无名”）

却在我心中如此显现（“有名”）

寻觅不到（“常无”，空性）

但确实是如此的显现（“常有”）

为什么会如此这般呢？（“欲以观其徼”）

如果真正搞明白了其中的端倪

从自身寻找问题的种子

那么“正心”就是“正事”

你就掌握了一切存在与显现的奥妙

七、此两者同出而异名，同谓之玄

These two (the Secret and its manifestations)

Are (in their nature) the same;

They are given different names

When they become manifest.

“明性”与“空性”同是心的两种特质。

“Clarity” and “Emptiness” are the two aspects of mind.

心的显现是“明性”（常有）——让我纠结多年的老公；

不可寻觅是“空性”（常无）——那个不独立于我而存在的老公。

两者都是心的特质

同出而异名

能觉知的心精微深奥

“玄”即不可知，不可说，不可思议

“明性”、“空性”两者同为其“玄”

八、玄之又玄，众妙之门

They may both be called the Cosmic Mystery:

Reaching from the Mystery into the Deeper Mystery

Is the Gate to the Secret of All Life.

有中是无，无中是有。

那个让我纠结的老公

他是如此真实的存在（有）

却根本不可能独立于我而存在（无）

甚至我用以感知他的心也不可寻觅（无）

他却真实的在我心中显现（有）

恰如镜中之人

有与无，明与空

两者相融相摄

明空不二

如水融于水中

互不相违

我们称之：“玄之又玄”

心的特质是明性

心的自性是空性

心的本质是明空不二

这是开启一切秘密之门的钥匙

～未完待续～

以上内容，摘录于2018年6月24日，我在纽约【吴歌读书会】所作的主题演讲：《老子约曾子，大道至纽约 L&Z Ancient Wisdom Talk Great Way to New York》。

今日发布的是演讲中对老子《道德经》第一章总纲之解读，接下来我们要谈的是儒家代表人物曾子的《大学》之“道”。如何将老子的玄道与曾子的大道完美融合？如何用之指导人生实践？对这两个问题的解答，将是对当今时代最好的贡献。

相约下期，大道曾子！